Konark Temple: A Soul’s Symbolic Journey

 

Sharing a free ebook, "Konark Temple: A Soul’s Symbolic Journey". This book is my humble tribute to the Supreme Sun on Makara Sankranthi:

I am sharing a free book with everyone about the Konark Temple. The book is titled "Konark Temple: A Soul’s Symbolic Journey. A copy of the book can be downloaded from https://archive.org/details/konark-a-souls-symbolic-journey

This is a concise ebook that analyses the symbolism of the Konark Sun Temple, rendering the temple a visual representation of the Upanishads. This article is written from my perspective. The article also focuses on Kalingan Style architecture and the construction methods employed from an engineering perspective.

The article also examines possible reasons that led to the temple's collapse.

Historical Background:

The age of the temple, after much archaeological debate, was assigned to the period of King Narasimhadeva of the Eastern Ganga Dynasty, i.e the temple was said to have been constructed in the 13th century. However, Abul Fazl in his work Ain-i-Akbari assigns the date when this temple was completed to 850 AD, 873 AD.

The word Konark is a compound word from Kona + Arka. Kona means angle, and Arka means fire or sun. The word Konarka could refer to the entry of the Sun into the constellation Aquarius, known as Agni-Kona, which is celebrated as Ratha Sapthami.

According to historical sources, the Konark Temple was constructed by King Gajapati Narasingha Deva I of the Imperial Ganga Dynasty. This king ruled from (c. 1238–1264). The Imperial Ganga Dynasty was first established by King Anaṅgabhīma in the year c. 1230. There are two King Anakabhīmas listed under the Eastern Ganga Dynasty. King Anakabhīma II, who ruled from c. 1190–1198 and King Anakabhīma III of the Imperial Ganga Dynasty, who ruled from c. 1211–1238. The time period from c.1190 to c. 1245 coincides with that of the Poet Sri Jayadeva, who composed the famous Gita Govindam for Lord Jagannatha. According to Wikipedia, The Poet Sri Jayadeva lived from c.1170 to c. 1245. The king of that period decreed that Gita Govindam should be sung daily in the Jagannath Temple.

One of the earlier Eastern Ganga kings, King Anantavarman Chodagangadeva, was possibly a follower of Swami Ramanujacharya, and the king assumed the titles of Paramavaishnava and Paramamahesvara.

King Anaṅgabhīma of the Imperial Ganga Dynasty dedicated his kingdom to Lord Jagannatha at Puri. He is said to have acknowledged the divinity of Puri both as the sole state deity of Odisha and as his divine overlord. Anaṅgabhīma and his successors declared that they were carrying out the divine order (adesha) of Lord Jagannatha. They called themselves the Son of Lord Jagannatha or the vassal of Lord Jagannatha.

King Gajapati Narasimha Deva was described as Purushottama-Putra in the Ganga copper plate grants. It can be safely assumed that, as Purushottama-Putra, the King conceived Lord Vishnu as the Sun-God at Konark, thus making a connection to Lord Surya Narayana. There is a stone carving of the king worshipping Lord Jagannatha at Konark.

Oriya literature also confirms the connection of Lord Surya Narayana with Konark. The 15th-century poet Sri Sarala Dasa mentioned in his Mahabarata that Lord Surya Narayana killed the Asura named Arka at Agni-Kona of Jambudwipa. As the Asura was killed at Agni-Kona, the place became Konarka Kshetra. Sri Sarala Dasa composed the Mahabarata from the perspective of a bagawatha (devotee). This composition brings out Lord Krishna as the Supreme Controller.

The ancient Sun Temple at Konarka was constructed in the 13th century for the worship of Lord Surya-Narayana.

In ancient times, Kings built temples on a grand scale. The temples were meant to be the pictorial representation of religious literature. From this perspective, it is my opinion that the Konark Temple was conceived as a pictorial representation of the Upanishads.

Wishing everyone a Happy Sankranthi!

भक्त नंपाडुवां की कथा और कैसिक एकादशी का महत्व

 Based on upanyasam by Sri U.Ve Karunakarachar Swamin (259) Kaisika Mahatmyam - YouTube

संसार से बचने के लिए वराह पेरुमाल् का निर्देश

 

श्री वराह पेरुमाल् द्वारा भूमि को बचाने के बाद, देवी भूमि ने पेरुमाल् से सभी को तीन तरह के ताप  त्रयम्  से बचने का रास्ता दिखाने के लिए कहा। वह जानती थीं कि तीनों मुसीबतों से तभी बचा जा सकता है जब हम श्री वैकुंठम पहुँचें। इसलिए, उन्होंने पेरुमाल् से वह तरीका बताने के लिए कहा जिससे जीवात्मा हमेशा के लिए संसार से बच सकें।

पेरुमाल् ने बताया कि उनकी तारीफ़ गाने से हम संसार से बच सकते हैं। गाने के हर अक्षर के लिए, पेरुमाल् गाने वाले को स्वर्ग में एक हज़ार साल देते हैं। जब जीवात्मा स्वर्ग में होता है, तब भी जीवात्मा पेरुमाल् की तारीफ़ गाता रहता है और स्वर्ग के सुखों से उसका ध्यान नहीं भटकता। इस जीवात्मा को देवेंद्र हर दिन सलाम करते हैं। स्वर्ग में जीवात्मा के समय के बाद, वह अपने आप श्री वैकुंठम पहुँच जाता है। देवी भूमि ने पूछा कि क्या किसी को पेरुमाल् की महिमा गाकर मुक्ति मिली है। देवी भूमि के सवाल के जवाब में, श्री वराह पेरुमाल् ने श्री  नंपाडुवान की कहानी सुनाई। 

थिरुकुरंगुडी में  नंपाडुवान  की कहानी

यह लेख थिरुकुरंगुडी दिव्य देशम  में  नंपाडुवान  के नाम से जाने जाने वाले एक महान भक्त के इतिहास के बारे में बताता है, जहाँ मुख्य देवता वामन नंभी  (जिन्हें वडिवाझगिया नंभी  या अझगिया नंभी के नाम से भी जाना जाता है) हैं। भक्त और उसका title: भक्त को शुरू में वराह पुराण में वराह पेरुमाल् ने "चांडालन " कहा था। श्री पराशर भट्टर, जिन्हें भगवान रंगनाथ का अवतार माना जाता है, ने इस शब्द का अनुवाद " नंपाडुवान " title में किया। यह title ("वह जो हमारे बारे में गाता है") इसलिए दिया गया क्योंकि भक्त ने अपना जीवन श्री लक्ष्मी-नारायणन (पेरुमाल् और थायर (माता ) ) की महिमा गाने में लगा दिया था, जिससे दिव्य जोड़े की एक साथ पूजा करने के महत्व पर ज़ोर दिया गया। पेरुमाल् ने “मेरे गुणगान गाने वाले नहिन् कहा” , पर उन्होने कहा कि “बक्तः हमारे (तुम और मेरे) गुणगान गाने वाला हे”.  नंपाडुवान पेरुमाल् और थायर दोनों की महिमा का गुणगान किया। इसलिए, श्री वराह पेरुमाल् ने देवी भूमि को इस भक्त की कहानी सुनाते हुए कहा कि भक्त ने उनकी महिमा का गुणगान किया – “नंपाडुवान” । पाठ से पता चलता है कि जो लोग केवल एक की पूजा करते हैं वे दूसरे की कृपा खो देते हैं, जैसे कि सुरपुणखा और रावण। सुर्पणखा ने सिर्फ़ भगवान राम को खोजा और अपनी नाक/कान खो दिए। रावण ने सिर्फ़ सीता को खोजा और अपनी जान गंवा दी, जबकि विभीषण दोनों की पूजा करके चिरंजीवी बन गया।

एकादशी व्रत और ब्रह्मम राक्षस से मिलना :  नंपाडुवान   ने एकादशी व्रत (एकादशी के दिन बिना खाना या पानी के उपवास) का पालन किया। यह खास व्रत, एकादशी व्रत, जाति/पंथ या जेंडर की परवाह किए बिना सभी को करना चाहिए। भले ही भगवान शिव ने हालहाल ज़हर पी लिया था जो दूधिया सागर मंथन के दौरान निकला था, लेकिन उन पर ज़हर का कोई असर नहीं हुआ क्योंकि ज़हरीला असर उन लोगों में चला गया जो एकादशी के दिन खाना (चावल) खाते थे। श्री पद्म पुराण के अनुसार, देवी पार्वती और भगवान शिव रेगुलर एकादशी व्रत करते हैं।  नंपाडुवान  ने बारह साल तक हर एकादशी के दिन बिना खाना-पानी पिए और रात में जागकर यह व्रत किया। उन्होंने रात के आखिरी पहर में मंदिर के गेट पर पेरुमाल् और थायर के लिए मङ्गलाअर्ति  गाकर अपना व्रत पूरा किया। उन दिनों, हर किसी को मंदिर के अंदर जाने की अनुमति नहीं थी। तो, श्री  नंपाडुवान  उस जगह तक गए जहाँ सबको जाने की अनुमति थी, और उस जगह पर खड़े होकर, उन दिनों के नियमों का सम्मान करते हुए, उन्होंने पेरुमाल् और थायर की तारीफ़ की। वे अपनी रचनाओं को पुराने कैसिका राग में खत्म करने के लिए जाने जाते थे, जिसे भूपालम राग का मूल माना जाता है।

बारहवें साल, वृश्चिक महीने (नवंबर के बीच से दिसंबर के बीच) में शुक्ल पक्ष की एकादशी के दौरान,  नंपाडुवान  को एक बाग में एक ताकतवर पिचासा (ब्रह्म राक्षस ) ने रोक लिया, जिसका इरादा था कि वह उसका खून देवताओं को चढ़ाने के बाद उसे मारकर खा जाएगा। 

वादे की ताकत: अपनी बहुत ज़्यादा कमज़ोरी के बावजूद,  नंपाडुवान  मौत की बात से परेशान नहीं थे, क्योंकि वे इसे पेरुमाल् के साथ हमेशा के मिलन का पल मानते थे।

ज़्यादातर लोग अगर श्री  नंपाडुवान  की जगह होते तो उदास महसूस करते। उनका भरोसा भी उठ जाता और उन्हें लगता कि पेरुमाल् ने उन्हें छोड़ दिया है, लेकिन श्री नंपाडुवान  बहुत खुश थे। उन्हें इस बात की खुशी थी कि उनकी ज़िंदगी बहुत जल्द खत्म होने वाली है! उन्हें पता था कि जिस पल उनकी ज़िंदगी खत्म होगी, वे पेरुमाल् के चरणों में पहुँच जाएँगे। पहले थिरुवैमोझी में, श्री नम्माल्वार गाते हैं,

ओडुन्ग  अवन कन् ओडुन्गलुं एल्लाम्

विदुं पिन्नुं आक्कै विदुं पोयुदू एन्ने

अर्थात, एक प्रपन्नन को उस दिन के लिए तरसना चाहिए जब हमारा शरीर सदा केलिये गिर जायेग जैसे  शादी के लिए इंतज़ार कर रहे दूल्हे की तरह , क्योंकि उस दिन जब हम अपने शरीर से आज़ाद हो जाते हैं, तो हम हमेशा के लिए पेरूमल के साथ एक हो जाते हैं। यह जश्न मनाने के लिए है

हमारे आचार्य के तिरुनक्षत्रम का जश्न मनाने  वजह है हर गुजरते साल के साथ, हमारे आचार्य पेरुमाल् के चरण कमलों को पाने के करीब होते जा रहे हैं।

हालांकि, नंपाडुवान अपने बारह साल के व्रत को अधूरा छोड़ने को लेकर चिंतित थे। उन्होंने मंदिर में अपनी आखिरी मन्गलार्ति  पूरी करने की इजाज़त के लिए पिचासा से विनती की, और वादा किया कि वे राक्षस का खाना बनने के लिए तुरंत वापस आएंगे। शक करने वाले पिचासा  को अपनी ईमानदारी का यकीन दिलाने के लिए,  नंपाडुवान  ने अठारह पक्की कसमें खाईं, और कसम खाई कि अगर वह वापस नहीं आया, तो वह उन खास नर्कों में जाएगा जो सबसे बड़े पापियों के लिए हैं। इनमें ये नर्क शामिल थे:

• जो लोग वादे/कर्ज से मुकर जाते हैं।

• जो लोग दूसरों के लिए अपनी पत्नियों को छोड़ देते हैं। एक पेरिया थिरुमोझी पसुराम है जिसमें श्री थिरुमंगई आळवार समझाते हैं कि जो लोग सुगंधित बालों वाली अपनी पत्नियों को छोड़ देते हैं (पत्नियों के बाल इतने सुगंधित होते हैं कि मधुमक्खियां उनके चारों ओर भिनभिनाती रहती हैं) और पड़ोसी की पत्नियों और संपत्ति के पीछे जाते हैं, उन्हें यम किंकरों द्वारा रस्सी से बांध दिया जाता है और एक विशेष नरक में ले जाया जाता है, जहां उन्हें अपने पापों के दंड के रूप में महिलाओं की लाल-गर्म तांबे की मूर्तियों को कठोरता से गले लगाने के लिए कहा जाता है . पापियों को नरक में याथाना शरीरं नाम का एक खास शरीर दिया जाता है ताकि बुरी तरह से प्रताड़ित होने पर भी पापी न मरे।

• जो लोग मेहमानों को घटिया खाना परोसते हैं और अपने लिए सबसे अच्छा खाना रख लेते हैं।

• जो लोग ज़मीन या पैसे दान करने का वादा तोड़ देते हैं।

• जो लोग किसी लड़की से शादी का वादा तोड़ देते हैं।

• जो लोग अपनी बेटी की शादी का वादा करते हैं और फिर अपनी बेटी के लिए कोई दूसरा बेहतर लड़का मिलने पर अपना मन बदल लेते हैं।

• जो लोग दूसरों के घर खाना खाते हैं और फिर अपने मेज़बान के बारे में बुरा-भला कहते हैं।

• जो लोग षष्ठी, अष्टमी, चतुर्दशी और अमावस्या तिथि को बिना नहाए खाना खाते हैं।

• जो लोग अपनी दो पत्नियों में से किसी एक के पीछे पड़े रहते हैं।

• जो लोग अपने दोस्त, गुरु या राजा की पत्नी का लालच करते हैं।

• जो लोग प्यासी गाय को पानी न पिलाकर उसे चिढ़ाते हैं।

• जो लोग पैसे कमाने के लिए अपनी पत्नी को छोड़ देते हैं।

• जो लोग ब्राह्मण की हत्या करते हैं। • जो लोग शराब/नशीले पदार्थ जैसे नशीले पदार्थ लेते हैं

• जो लोग दूसरों का सामान चुराते हैं

• जो लोग व्रत का पालन करने का दिखावा करते हैं। व्रत एक धार्मिक व्रत, पालन या तप का नियम है। व्रत का पालन करने का दिखावा करना (पाखंड, या दंभ) और चुपके से उसका उल्लंघन करना एक गंभीर नैतिक विफलता मानी जाती है।

• नंपाडुवान  ने व्रत लिया था कि वह उस नर्क में जाएगा जो उन लोगों के लिए है जो हमारे एकमात्र रक्षक, भगवान वासुदेवन की पूजा करने के बजाय दूसरे देवताओं के पीछे जाते हैं। जैसे ही नंपाडुवान  ने यह प्रतिज्ञा की, ब्रह्म राक्षस  सतर्क हो गया। ब्रह्म राक्षस  समझ गया कि नंपाडुवान कोई साधारण व्यक्ति नहीं, बल्कि एक महान भक्त था। ब्रह्म राक्षस  उत्सुक था और जानना चाहता था कि क्या नंपाडुवान को पता है कि भगवान श्रीमन नारायणन सर्वोच्च परमात्मा हैं। ब्रह्म राक्षस के के सवाल का जवाब नंपाडुवान के आखिरी वचन से मिला। नंपाडुवान ने कसम खाई कि अगर वह वापस नहीं आया, तो वह उस नरक के घेरे में जाएगा जो उन लोगों के लिए है जो सोचते हैं कि कई देवता हैं जैसे नवग्रह देवता, रुद्र, आदित्य, वगैरह, और नारायणन भी उन्हीं की तरह एक देवता हैं। जो व्यक्ति भगवान नारायणन की सर्वोच्चता को नहीं समझता और गलती से मानता है कि वह भी 33 करोड़ देवताओं में से एक है, उसे एक खास नरक में डाल दिया जाता है।

श्रीमन नारायणन की सर्वोच्चता: एक दार्शनिक सहमति

यह कहानी पर तत्वम, यानी परम सत्य के विचार पर टिकी है। नंपाडुवान के  की कसम से तय मुख्य बातें ये हैं:

• भगवान नारायण ही एकमात्र रक्षक (रक्षक) हैं: यह समझे बिना कि भगवान नारायण उस देवता के अंतर्यामी हैं, किसी भी देवता की पूजा करने से नरक मिलता है।

• अंतर्यामी (अंदर का नियंत्रक) सिद्धांत: बाकी सभी देवता, जिनमें नवग्रह, रुद्र और आदित्य शामिल हैं, आज़ाद नहीं हैं। वे जो भी इच्छाएं या वरदान देते हैं, उन्हें आखिर में उनके अंतर्यामी (अंदर का नियंत्रक) ही पूरा करते हैं, जिन्हें खुद श्रीमन नारायण के रूप में पहचाना जाता है। इससे सभी भगवान के कामों पर उनका आखिरी नियंत्रण बनता है। • दार्शनिक सहमति: ब्रह्म राक्षस  जानता था कि वास्तविकता के प्रति उनके दृष्टिकोण में मतभेदों के बावजूद, हिंदू धर्म के प्रमुख दार्शनिक संप्रदाय - अद्वैत (आदि शंकराचार्य द्वारा प्रचारित किये सम्प्रदाय ), द्वैत (माधवाचार्य द्वारा प्रचारित किये सम्प्रदाय ), और विशिष्टाद्वैत (आचार्य रामानुज द्वारा प्रचारित किये सम्प्रदाय ) - सभी सर्वसम्मति से समर्थन पर सहमत हैं

भगवान श्रीमन नारायणन को सर्वोच्च परमात्मा (परम आत्मा) के रूप में याद किया जाता है। अपने गीता भाष्य में, श्री आदिशंकराचार्य ने भगवान कृष्ण को वरदान देने वाले परम दाता के रूप में पहचाना है: भगवद गीता का अध्ययन (अध्याय 7, श्लोक 22)। श्री आदिशंकराचार्य के अनुसार, यह श्लोक, भगवद गीता 7.22, भगवान कृष्ण द्वारा पूजा, विश्वास और दिव्य शक्ति के क्रम के बारे में दिए गए सबसे महत्वपूर्ण कथनों में से एक है।

श्लोक का संस्कृत वाख्या है:

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।

लभते च तत: कामानम्यैव विहितानहि तान् ॥ 22 ॥

श्री आदि शंकराचार्य के भाषण से अनुवाद (भगवान कृष्ण का कथन): उस विश्वास से संपन्न होकर, वह अपनी इच्छा पूरी करने के लिए एक खास दिव्य प्राणी (देवता) की पूजा करने की कोशिश करता है, लेकिन असल में, वे फायदे सिर्फ़ मुझसे ही मिलते हैं। सीधे मेरे पास आने के बजाय, वह अपनी इच्छाएं दूसरे देवताओं को सौंपकर वरदान पाता है, जो दलालों की तरह हैं।

• सबसे बड़ी गलती: नंपाडुवान की आखिरी, सख्त कसम सबसे गंभीर आध्यात्मिक गलती को दिखाती है: नारायणन की तुलना 33 करोड़ देवताओं से करना, जिससे वह परमात्मा के रूप में उनकी अनोखी और बेहतर हैसियत को पहचानने में नाकाम रहे, जो बाकी सभी में रहते हैं।

भक्त के ज्ञान और खुद पर लगाए गए आखिरी दो श्रापों की बहुत ज़्यादा गंभीरता से प्रभावित होकर, पिचासा आखिरकार अपने पक्के वादे पर  नंपाडुवान  को छोड़ने के लिए मान गए।

नंपाडुवान की कसम और दिव्य मुलाकात

नंपाडुवान  यह जानते हुए थिरुकुरंगुडी मंदिर गए कि यह उनका आखिरी दिन है, क्योंकि उन्हें बाग में रहने वाले एक ब्रह्म राक्षस  का शिकार बनने का वादा पूरा करना था। उन्होंने तमिल में पेरुमाल् के लिए एक गीत गाया, जिसमें इस बात पर ज़ोर दिया गया कि भाषा से ज़्यादा सच्ची भावना मायने रखती है। बगीचे में वापस जाते समय, नंपाडुवान को एक बूढ़े आदमी ने रोका और उससे अपनी जान बचाने के लिए अपना वादा तोड़ने को कहा। नंपाडुवान  ने यह कहते हुए मना कर दिया कि झूठ बोलना उसके स्वभाव के खिलाफ है, खासकर तब जब पिशाच ने उसे अपना व्रत पूरा करने की इजाज़त दी थी। बूढ़े आदमी, जो भेष में भगवान श्रीमन नारायणन (पेरुमाल्) थे, ने नंपाडुवान  को आगे बढ़ने देने से पहले उसकी पवित्रता और ईमानदारी के लिए आशीर्वाद दिया, इस तरह ब्रह्म राक्षस की उसके शापित अस्तित्व से मुक्ति पक्की हो गई।

पुण्य का स्थानांतरण (transfer) और मुक्ति

ब्रह्म राक्षस , नंपाडुवान  के लौटने से हैरान होकर, अब उसे खाने की इच्छा नहीं कर रहा था, बल्कि इसके बजाय आध्यात्मिक पुण्य चाहता था। उसने नंपाडुवान  से उस दिन उसके गाने से मिले पुण्य को देने की गुज़ारिश की, जिसे नंपाडुवान  ने शुरू में यह कहते हुए मना कर दिया कि उनका समझौता सिर्फ़ उसके शिकार बनने के बारे में था।

इसके बाद पिशाच उसके पैरों पर गिर पड़ा और शरणागति (शरण मांगना) करने लगा। नंपाडुवान  जानते थे कि शरण चाहने वालों को शरण मिलनी चाहिए और इसलिए, उन्होंने पिशाच की अनुरोध मान ली। उन्होंने राक्षस के अतीत के बारे में भी पूछा।

ब्रह्म राक्षस  ने बताया कि पिछले जन्म में, वह सोम सरमा नाम का एक ब्राह्मण था, जो चरक गोत्र का एक ब्राह्मण था। सोम सरमा ने पैसे जमा करने के मकसद से यज्ञ किए, और क्योंकि उसने पूजा-पाठ का गलत इस्तेमाल किया और यज्ञ पूरा करने से पहले ही मर गया, इसलिए वह ब्रह्म राक्षस बन गया।

नंपाडुवान  ने मोक्ष की गहरी प्रार्थना को पहचानते हुए, उस दिन कैसिका पन का आखिरी श्लोक गाने का पुण्य उसे दे दिया। तुरंत, ब्रह्म राक्षस  अपने श्राप से मुक्त होकर वापस सोम सरमा, एक ब्राह्मण बन गया। नंपाडुवान  और मुक्ति पाए हुए सोमा सरमा दोनों को बाद में मोक्ष मिला।

नंपाडुवान और कैसिका पुराण की कहानी

यह कहानी नंपाडुवान , एक चांडाल , की भक्ति और एक शापित ब्राह्मण, सोमा सरमा (ब्रह्म राक्षस ) के उद्धार के बारे में बताती है, जिसमें जाति पर भक्ति की श्रेष्ठता पर ज़ोर दिया गया है।

मुख्य संदेश और विरासत

इस कहानी का मुख्य संदेश यह है कि भक्त पूजनीय है, और जो भक्त नहीं हैं वे असुर हैं, चाहे उनका सामाजिक दर्जा या जन्म कुछ भी हो। नंपाडुवान , एक चांडाल , ने सोम सरमा को बचाया, जो एक ब्राह्मण था जिसे राक्षस होने का श्राप मिला था, जिससे यह पता चलता है कि भक्ति और सच्चाई जाति से परे हैं।

फल श्रुति (सुनने का वादा किया गया लाभ) के रूप में, भगवान वराह पेरुमाल् ने उन लोगों के लिए अच्छी गति  (मंज़िल/मोक्ष) और सही रास्ते की रक्षा का वादा किया जो इस कहानी को भक्ति के साथ सुनते हैं। आज भी, यह कहानी कैसिका एकादशी पर थिरुकुरंगुडी मंदिर में तीन अभिनेताओं नाटकीय ढंग से दोहराते हैं, और सभी एक महीने तक का कड़ा व्रत रखते हैं। कैसिका पन का महत्व इस बात से और भी ज़्यादा पता चलता है कि श्री पराशर भट्टर ने भगवान रंगनाथ के सामने इस पर अपनी टिप्पणी सुनाने के तुरंत बाद मुक्ति पा ली थी।

கைசிக பண் - கைசிக ஏகாதசி மஹாத்மியம்

 

Based on upanyasam by Sri U.Ve Karunakarachar Swamin (259) Kaisika Mahatmyam - YouTube

சம்சாரத்திலிருந்து தப்பிக்க வராஹப் பெருமாள் கூறிய அறிவுரை

 

ஸ்ரீ வராஹப் பெருமாள் பூமியை மீட்ட பிறகு, மூன்று வகையான தாப த்ரயம் ஆகியவற்றிலிருந்து தப்பிக்கும் வழியை அனைவருக்கும் காட்டுமாறு தேவி பூமி தேவி பெருமாளிடம் வேண்டினாள். ஸ்ரீ வைகுண்டத்தை அடைந்தால்தான் மூன்று துன்பங்களிலிருந்தும் தப்பிக்க முடியும் என்பதை அவள் அறிந்திருந்தாள். எனவே, ஜீவாத்மாக்கள் சம்சாரத்திலிருந்து நிரந்தரமாக தப்பிக்கக்கூடிய வழியை தனக்குச் சொல்லுமாறு பெருமாளைக் கேட்டாள்.

பெருமாள் தனது புகழைப் பாடுவதன் மூலம், நாம் சம்சாரத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியும் என்று குறிப்பிட்டார். பாடலில் உள்ள ஒவ்வொரு எழுத்துக்கும், பெருமாள் பாடகருக்கு ஆயிரம் ஆண்டுகள் சொர்க்கத்தில் அருள்பாலிக்கிறார். ஜீவாத்மா சொர்க்கத்தில் இருக்கும்போது கூட, ஜீவாத்மா பெருமாளின் புகழைப் பாடிக்கொண்டே இருப்பார், மேலும் சொர்க்க இன்பங்களால் திசைதிருப்பப்படமாட்டார். இந்த ஜீவாத்மாவை ஒவ்வொரு நாளும் தேவேந்திரன் வணங்குகிறார். ஜீவாத்மா சொர்க்கத்தில் இருந்த பிறகு, அது தானாகவே ஸ்ரீ வைகுண்டத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறது.

பெருமாளின் மகிமைகளைப் பாடி யாராவது முக்தி பெற்று இருக்கிறார்களா  என்று பூமி தேவி கேட்டார். பூமி தேவியின் கேள்விக்கு ஸ்ரீ வராஹப் பெருமாள் ஸ்ரீ நம்பாடுவான்  கதையைக் கூறினார்.

திருக்குறுங்குடியில் நம்பாடுவான் கதை

திருக்குறுங்குடி திவ்ய தேசம், அங்கு தலைமை தாங்கும் தெய்வம் வாமன நம்பி (இந்த திவ்ய தேசத்தில் பெருமாள் அழகிய நம்பி என்றும் வடிவழகிய நம்பி என்றும் திருநாமங்களால் அழைக்க படுகிறார் ).

பக்தனும் அவரது பட்டமும்: பக்தன் முதலில் "சண்டாளன்" என்று வராக புராணத்தில் அழைக்கப்பட்டார். ரங்கநாதரின் அவதாரமாக நம்பப்படும் ஸ்ரீ பராசர பட்டர், இந்த வார்த்தையை "நம்பாடுவான் " என்று மொழிபெயர்த்தார். தெய்வீக ஜோடியை ஒன்றாக வழிபடுவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தி, ஸ்ரீ லட்சுமி-நாராயணனின் (பெருமாள் மற்றும் தாயார்) மகிமைகளைப் பாடுவதற்காக பக்தர் தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்ததால் இந்த பட்டம் ("நம்மைப் பாடுபவர்") வழங்கப்பட்டது. "எம்மை பாடுவான் " என்பதற்கு பதிலாக பெருமாள் ஏன் "நம்பாடுவான் " என்று கூறினார்? ஏனென்றால் பக்தர் பெருமாள் மற்றும் தாயாரின் மகிமைகளைப் பாடினார். அவர் பெருமாள் மற்றும் தாயார் இருவரின் மகிமைகளையும் பாடினார். எனவே, ஸ்ரீ வராஹ பெருமாள், இந்த பக்தரின் கதையை பூமி தேவிக்கு விவரிக்கும் போது, ​​பக்தர் அவர்களின் மகிமைகளைப் பாடியதாகக் கூறினார் -  நம்பாடுவான். சூர்ப்பனகா மற்றும் ராவணன் போன்ற உதாரணங்களை மேற்கோள் காட்டி, ஒருவரை மட்டுமே வணங்குபவர்கள் மற்றவரின் அருளை இழக்கிறார்கள் என்பதை உரை குறிக்கிறது. சூர்ப்பனகா பகவான் ராமரை மட்டுமே தேடி மூக்கு/காதுகளை இழந்தார். ராவணன் சீதையை மட்டுமே தேடி உயிரை இழந்தார், விபீஷணன் இருவரையும் வணங்கி சிரஞ்சீவியாக மாறினார்.

ஏகாதசி விரதம் மற்றும் சந்திப்பு: நம்பாடுவான் ஏகாதசி விரதத்தை (ஏகாதசி நாளில் உணவும் தண்ணீரும்  இல்லாமல் விரதம்) கடுமையாகப் பின்பற்றினார். இந்த குறிப்பிட்ட விரதமான ஏகாதசி விரதத்தை, சாதி/மதம் பொருட்படுத்தாமல் அனைவரும் பின்பற்ற வேண்டும். பாற்கடலை கடையும் போது தோன்றிய ஹாலஹால விஷத்தை சிவபெருமான் உட்கொண்டாலும்,அவரை அந்த விஷமானது தாக்கவில்லை. ஏனென்றால் , ஏகாதசி நாளில் உணவு (அரிசி) உட்கொள்பவர்களுக்கு நச்சு விளைவுகள் ஏற்பட்டதால், அவர் விஷத்தால் பாதிக்கப்படவில்லை. ஸ்ரீ பத்ம புராணத்தின்படி, பார்வதி தேவியும் சிவபெருமானும் ஏகாதசி விரதத்தை தவறாமல் பின்பற்றுகிறார்கள். நம்பாடுவான் ஒவ்வொரு ஏகாதசி நாளிலும் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக உணவு அல்லது தண்ணீர் உட்கொள்ளாமல், இரவில் விழித்திருந்து இந்த விரதத்தைப் பின்பற்றினார். இரவின் கடைசி கால் பகுதியில் கோயில் நுழைவாயிலில் பெருமாளுக்கும் தாயாருக்கும் திருப்பள்ளியெழுச்சி  பாடி தனது விரதத்தை முடித்தார். அந்த நாட்களில், அனைவருக்கும் கோயிலுக்குள் அனுமதி இல்லை. எனவே, ஸ்ரீ நம்பாடுவான், அனைவரும் அனுமதிக்கப்படும் இடத்திற்குச் சென்று, அந்த இடத்தில் நின்று, அன்றைய விதிகளை மதித்து, பெருமாள் மற்றும் தாயார் பெருமைகளைப் பாடினார். பூபாலம் ராகத்தின் தோற்றம் என்று நம்பப்படும் பழங்கால கைசிகபண்ணில் தனது இசையமைப்பை முடித்ததற்காக அவர் குறிப்பிடத்தக்கவர். பண் என்பது ராகத்தின் மற்றொரு சொல்.

பன்னிரண்டாம் ஆண்டு, விருச்சிக மாதத்தில் (நவம்பர்-டிசம்பர் நடுப்பகுதியிலிருந்து டிசம்பர் நடுப்பகுதி வரை) சுக்ல பக்ஷ ஏகாதசியின் போது, ​​நம்பாடுவான் ஒரு சக்திவாய்ந்த பிசாசால்  (பிரம்ம ராக்ஷஸ் )  ஒரு பழத்தோட்டத்தில் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டார்.

வாக்குறுதியின் சக்தி: பலவீனமான நிலைமையில் இருந்தபோதிலும் , நம் பாடுவான் மரணத்தின் எதிர்பார்ப்பால் வருத்தப்படவில்லை, ஏனெனில் அவர் அதை பெருமாளுடன் நிரந்தரமாக ஒன்றிணைவதற்கான தருணமாகக் கருதினார்.

 

பெரும்பாலான மக்கள் ஸ்ரீ  நம்பாடுவானின் நிலையில் இருந்திருந்தால் மனச்சோர்வடைந்திருப்பார்கள். அவர்கள் நம்பிக்கையை இழந்திருப்பார்கள், பெருமாள் தங்களைக் கைவிட்டுவிட்டார் என்று நினைத்திருப்பார்கள், ஆனால் ஸ்ரீ நம்பாடுவான்  மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன்  இருந்தார். தனது வாழ்க்கை மிக விரைவில் முடிவடையப் போகிறது என்ற எதிர்பார்ப்பில் அவர் மகிழ்ச்சியடைந்தார்! தனது வாழ்க்கை முடியும் தருணத்தில், பெருமாளின் தாமரைப் பாதங்களை அடைவார் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். முதல் திருவாய்மொழியில் நம்மாழ்வார் பாடுகிறார்.

ஒடுங்க அவன் கண் ஒடுங்கலும் எல்லாம்

விடும் பின்னும் ஆக்கை விடும் பொழுது எண்ணே

அதாவது, திருமணம் செய்யக் காத்திருக்கும் மாப்பிள்ளையைப் போல் ஒரு ப்ரபன்னன் , நம் உடல் வீழும் அந்த நாளுக்காக  ஏங்க வேண்டும், ஏனென்றால் அந்த நாளில் நாம் நம் உடலில் இருந்து விடுபட்டு பெருமாளுடன் நிரந்தரமாக ஐக்கியமாகி விடுகிறோம்.

நமது ஆச்சாரியன் ஒவ்வொரு வருடமும் நமது  பெருமாளின் தாமரைப் பாதங்களை அடைய நெருங்கி வருவதால், ஆச்சார்ய திருநக்ஷத்திரத்தை கொண்டாடுகிறோம்

 

நம்பாடுவான் மரணம் அடைவதைப் பற்றி கவலை படவில்லை  ஆனால், தனது பன்னிரண்டு வருட விரதத்தை முழுமையடையாமல் விட்டுவிடுவது குறித்து கவலைப்பட்டார். தனது இறுதி  திருப்பள்ளியெழுச்சியை கோயிலில் முடிக்க அனுமதி கோரி பிசாசிடம்  மன்றாடினார், பின்னர் உடனடியாகத் திரும்பி பிசாசின் உணவாக மாறுவதாக உறுதியளித்தார்.

 

சந்தேகம் கொண்ட  பிசாசை  தனது நேர்மையை நம்ப வைக்க, நம்பாடுவான் பதினெட்டு சக்திவாய்ந்த சபதங்களை எடுத்து, தான் திரும்பி வரத் தவறினால், மிகவும் கொடிய பாவிகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட நரகத்தில் விழுவேன் என்று சத்தியம் செய்தார். இவற்றில் பின்வருவனவற்றிற்காக ஒதுக்கப்பட்ட பல்வேறு நரகங்களும் அடங்கும்:

• வாக்குறுதியை மீறுபவர்கள் அல்லது கடனைத் திருப்பிச் செலுத்தத் தவறுபவர்கள்.

• தங்கள் மனைவியைக் கைவிட்டவர்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட நரகத்திற்கு தான் செல்வதாக சபதம் செய்தார் . இதை பற்றி ஒரு பெரிய திருமொழி பாசுரம் உள்ளது. “வம்பு உலாம் கூந்தல் மனைவியைத் துறந்து*  பிறர் பொருள் தாரம் என்று இவற்றை*

நம்பினார் இறந்தால்*  நமன் தமர் பற்றி எற்றி வைத்து*

எரி எழுகின்ற செம்பினால் இயன்ற பாவையை*  பாவீ ! தழுவு என மொழிவதற்கு அஞ்சி* நம்பனே! வந்து உன் திருவடி அடைந்தேன்*  நைமிசாரணியத்துள் எந்தாய்!”

அதாவது  மணம் கமழும் கூந்தலுடன் (வம்பு (உலாம் கூந்தல் மனைவியைத் துறந்து) கூந்தலுடன் கூடிய தங்கள் மனைவியைத் துறந்து, அண்டை வீட்டாரின் மனைவியையும் சொத்துக்களையும் (வம்பு (தேனீ) உலாம் கூந்தல் மனைவியைத் துறந்து) பின்தொடருபவர்களை , எம கிங்கரர்கள் அழைத்து செல்வதை பற்றி ஸ்ரீ திருமங்கை ஆழ்வார் விளக்கும் பெரிய திருமொழிப் பாசுரம் .

வம்பு உலாம் கூந்தல் மனைவியைத் துறந்து*  பிறர் பொருள் தாரம் என்று இவற்றை*

நம்பினார் இறந்தால்*  நமன் தமர் பற்றி எற்றி வைத்து*

எரி எழுகின்ற செம்பினால் இயன்ற பாவையை*  பாவீ ! தழுவு என மொழிவதற்கு அஞ்சி*

நம்பனே! வந்து உன் திருவடி அடைந்தேன்*  நைமிசாரணியத்துள் எந்தாய்!

 

இந்த  பாவங்களுக்கான தண்டனையாக இந்த பாவிகளை  சிவப்பு-சூடான செப்பு சிலைகளைத் தழுவவைப்பார்கள் (நமன் தமர் பற்றி ஏற்றி வைத்து* எரி எழுகின்ற செம்பினால் இயன்ற பாவையை* பாவீ ! தழுவு). பாவிகளுக்கு நரகத்தில் யாதன சரீரம் என்ற சிறப்பு உடல் கொடுக்கப்படுகிறது, அதனால் பாவி கடுமையாக சித்திரவதை செய்யப்பட்டாலும் இறப்பதில்லை .

• விருந்தாளிகளுக்கு தரமற்ற உணவையும் தங்களுக்குச் சிறந்த உணவையும் வைத்துக்கொண்டு பரிமாறுபவர்கள்.

• நிலம் அல்லது நிதியை நன்கொடையாக வழங்குவதாக கொடுத்த  வாக்குறுதிகளை மீறுபவர்கள்.

• ஒரு கன்னிகைக்கு அளித்த திருமண வாக்குறுதியை மீறுபவர்கள்.

• தங்கள் மகளை மணந்து தருவதாக உறுதியளித்து, பின்னர் தங்கள் மகளுக்கு நிதி ரீதியாக சிறந்த மற்றொரு பொருத்தனையாளரைக் கண்டுபிடித்த பிறகு தங்கள் மனதை மாற்றிக்கொள்பவர்கள்.

• மற்றவர்களின் வீடுகளில் உணவு சாப்பிட்டு, பின்னர் தங்கள் விருந்தினரைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுபவர்கள்.

• சஷ்டி, அஷ்டமி, சதுர்தசி மற்றும் அமாவாசை திதிகளில் குளிக்காமல் உணவு உண்பவர்கள்.

• தங்கள் இரண்டு மனைவிகளில் ஒருவரின் மீது பாரபட்சம் காட்டுபவர்கள்.

• தங்கள் நண்பரின், குருவின் அல்லது ராஜாவின் மனைவியை  ஆசைப்படுபவர்கள்.

• தாகம் கொண்ட பசுவை தண்ணீர் குடிக்க விடாமல் சித்திரவதை   செய்பவர்கள்.

• பணம் சம்பாதிப்பதற்காக  தங்கள் மனைவியை விட்டுச்  செல்பவர்கள்

• ஒரு பிராமணனைக் கொலை செய்பவர்கள்.

•மதுபானம்/போதைப் போன்ற போதைப் பொருட்களை உட்கொள்பவர்கள்

• மற்றவர்களின் சொத்தை திருடுபவர்கள்

• விரதத்தைப் பின்பற்றுவது போல் நடிப்பவர்கள். விரதம் என்பது ஒரு மத உறுதிமொழி,  ஒரு விரதத்தைப் (பாசாங்கு அல்லது தம்பம்) பின்பற்றுவது போல் நடித்து, ரகசியமாக மீறுவது கடுமையான தார்மீக தோல்வியாகக் கருதப்படுகிறது.

• நம்பாடுவான் , நமது ஒரே பாதுகாவலரான பகவான் வாசுதேவனை வணங்குவதற்குப் பதிலாக, மற்ற தெய்வங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட அந்த நரகத்தில் தான் முடிவடைவேன் என்று சபதம் செய்தார்.

நம்பாடுவான்  இந்த சபதத்தைச் செய்தவுடன், பிரம்ம ராக்ஷஸ் எச்சரிக்கையாகிவிட்டது. பிரம்ம ராக்ஷஸ் , நம்பாடுவான் ஒரு சாதாரண மனிதர் அல்ல, ஆனால் ஒரு சிறந்த பக்தர் என்பதை புரிந்துகொண்டது. பிரம்ம ராக்ஷஸ் , நம்பாடுவான்  பகவான் ஸ்ரீமன் நாராயணன் தான் உயர்ந்த பரமாத்மா என்பதை அறிந்திருக்கிறாரா என்பதை அறிய ஆர்வமாக இருந்தது. பிரம்ம ராக்ஷஸின் கேள்விக்கு, நம்பாடுவானின்  கடைசி சபதம் பதிலளித்தது. நம்பாடுவான் திரும்பி வரவில்லை என்றால், நவக்கிரக தேவதைகள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள் போன்ற பல தெய்வங்கள் இருப்பதாகவும், நாராயணனும் அவர்களைப் போன்ற ஒரு தெய்வம் என்றும் நினைப்பவர்களுக்காக  ஒதுக்கப்பட்ட நரக வட்டத்திற்குச் செல்வேன் என்று சபதம் செய்தார். பகவான் நாராயணனின் உன்னதத்தை உணராமல், அவரும் 33 கோடி தேவர்களில் ஒருவர் என்று தவறாக நம்புபவரை ஒரு சிறப்பு நரகத்தில் எம கிங்கரர்கள் தள்ளுவார்கள் .

 

ஸ்ரீமன் நாராயணனின் உன்னத நிலை: ஒரு தத்துவ ஒருமித்த கருத்து

இந்தக் கதை பர தத்வம் என்ற கருத்தை, அதாவது இறுதி யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

 

நம்பாடுவானின் சபதத்தால் நிறுவப்பட்ட முக்கிய புள்ளிகள்:

• ஒரே பாதுகாவலராக (ரக்ஷகன்) பகவான் நாராயணன்: மற்ற எந்த தெய்வத்தையும் நோக்கிச் செலுத்தப்படும் வழிபாடு, அந்த தெய்வத்தின்  அந்தர்யாமியான ஸ்ரீமன் நாராயணனை நோக்கிச் செலுத்தப்படும் வழிபாடு என்பதை புரிந்து கொள்ளாதவர்களை நரகத்தில் எம கிங்கரர்கள் தள்ளுவார்கள் .

• அந்தர்யாமி கொள்கை: நவக்கிரகங்கள், ருத்ரர்கள் மற்றும் ஆதித்யர்கள் உட்பட மற்ற அனைத்து தெய்வங்களும் (தேவர்கள்) சுயாதீனமானவை அல்ல. அவர்கள் வழங்கும் எந்தவொரு விருப்பங்களும் அல்லது வரங்களும் இறுதியில் ஸ்ரீமன் நாராயணனாலேயே வழங்கப்படுகிறது .

• தத்துவ ஒப்பந்தம்: பிரம்ம ராக்ஷஸ் இந்து மதத்தின் முக்கிய தத்துவப் பள்ளிகளான அத்வைதம் (ஆதி சங்கராச்சாரியாரால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டது ), த்வைதம் (மத்வாச்சாரியாரால் ), மற்றும் விசிஷ்டாத்வைதம் (ராமானுஜரால் )  அவர்களின் யதார்த்தத்திற்கான அணுகுமுறைகளில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ஸ்ரீமன் நாராயணனே பர தெய்வம் என்ற கருத்தை மேற் கூறிய மூன்று மதங்களும்  ஒருமனதாக இந்த கருத்தை ஒப்புக்கொள்கின்றன என்பதை அறிந்திருந்தனர்.

 ஸ்ரீ ஆதிசங்கராச்சாரியார் தனது கீதா பாஷ்யத்தில், பகவான் கிருஷ்ணரை வரங்களை வழங்குபவர் என்று அடையாளம் காட்டியுள்ளார்: பகவத் கீதையின் ஒரு ஆய்வு (அத்தியாயம் 7, வசனம் 22). ஸ்ரீ ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் கூற்றுப்படி, கேள்விக்குரிய வசனமான பகவத் கீதை 7.22, வழிபாட்டின் தன்மை, நம்பிக்கை மற்றும் தெய்வீக சக்தியின் படிநிலை குறித்து பகவான் கிருஷ்ணரால் செய்யப்பட்ட மிக முக்கியமான கூற்றுகளில் ஒன்றாகும்.

அந்த வசனத்தின் சமஸ்கிருத உரை:

ஸ த1யா ஶ்ரத்3த4யா யுக்1த1ஸ்த1ஸ்யாராத4னமீஹதே1 |

லப4தே ச1 த1த1: கா1மான்மயைவ விஹிதா1ன்ஹி தா1ன் ||22|

|ஸ்ரீ ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் பாஷ்யத்திலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு (பகவான் கிருஷ்ணரின் கூற்று):  நம்பிக்கையுடன்,  தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீகத்தை (தேவதை) வணங்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் உண்மையில், அந்த நன்மைகள் என்னால் மட்டுமே வழங்கப்படுகின்றன. நேரடியாக என்னிடம் வருவதற்குப் பதிலாக, தரகர்கள் போன்ற பிற தெய்வங்களுக்கு தனது விருப்பங்களைச் சமர்ப்பிப்பதன் மூலம் அவர் வரங்களைப் பெறுகிறார்.

• இறுதி மீறல்: நம்பாடுவனின் இறுதி, கடுமையான சபதம் மிகவும் கடுமையான ஆன்மீகத் தவறை எடுத்துக்காட்டுகிறது: நாராயணனை 33 கோடி தெய்வங்களுடன் சமன் செய்து, அதன் மூலம் மற்ற அனைத்திலும் வசிக்கும் பரமாத்மாவாக அவரது தனித்துவமான மற்றும் உயர்ந்த நிலையை அங்கீகரிக்கத் தவறிவிட்டவர்களுக்கு கிடைக்கும் நரகம் .

 

பக்தரின் அறிவாலும், அவர் தனக்குத்தானே எழுப்பிய இறுதி இரண்டு சாபங்களின் தீவிர ஈர்ப்பாலும் ஈர்க்கப்பட்ட பிசாசு , இறுதியாக நம்பாடுவானை தனது புனிதமான வாக்குறுதியின் பேரில் விடுவிக்க ஒப்புக்கொண்டது.

நம்பாடுவானின் சபதம் மற்றும் தெய்வீக சந்திப்பு

நம்பாடுவான் இதுவே  தனது கடைசி நாள் என்பதை அறிந்து திருக்குறுங்குடி கோயிலுக்குப் ஆனந்தமாக பயணம் செய்தார், ஏனெனில் பழத்தோட்டத்தில் வசிக்கும் பிரம்ம ராக்ஷஸுக்கு இரையாக மாறுவதற்கான வாக்குறுதியை தான் நிறைவேற்றவேண்டும் என்ற மன உறுதி அவரிடம் இருந்தது . அவர் பெருமாளுக்கு தமிழில் ஒரு துதி பாடினார், மொழியை விட உண்மையான உணர்வு முக்கியமானது என்பதை வலியுறுத்தினார்.

பழத்தோட்டத்திற்குத் திரும்பும் வழியில், நம்பாடுவானை ஒரு முதியவர் இடைமறித்து, தனது உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்கான வாக்குறுதியை மீறுமாறு வற்புறுத்தினார். நம்பாடுவான் மறுத்துவிட்டார், பொய்களைச் சொல்வது தனது இயல்புக்கு எதிரானது என்று கூறினார். மாறுவேடத்தில் இருந்த ஸ்ரீமன் நாராயணன் (பெருமாள்) என்ற முதியவர், தன்னுடைய நீண்ட தாமரை பூவை போன்ற கண்களால் குளிர கடாக்ஷித்தார். பிறகு  நம்பாடுவானை அவரது தூய்மை மற்றும் நேர்மைக்காக ஆசீர்வதித்து, அவரைத் தொடர அனுமதித்தார், இதனால் பிரம்ம ராக்ஷஸும் அதன் சாபக்கேடான இருப்பிலிருந்து விடுதலை பெறுவதை உறுதி செய்தார்.

 

புண்ணிய பரிமாற்றம் மற்றும் மீட்பு

 

பிசாசு, நம்பாடுவானின் வருகையால் ஆச்சரியப்பட்டது, இனி அவரை உண்ண விரும்பவில்லை, மாறாக நற்பலனை நாடியது. அன்று பாடியதன் மூலம் கிடைத்த நற்பலனை  நம்பாடுவான் வழங்க வேண்டும் என்று அது கெஞ்சியது, ஆனால் நம்பாடுவான் ஆரம்பத்தில் அதை மறுத்துவிட்டார், அவர்களின் ஒப்பந்தம் பிசாசுக்கு தான் இரையாக மாறுவதே என்று கூறினார்.

பிசாசு அவரது காலில் விழுந்து, சரணாகதி (அடைக்கலம் தேடுதல்) செய்த பிறகு. அடைக்கலம் தேடுபவர்களுக்கு அடைக்கலம் வழங்கப்பட வேண்டும் என்பதை நம்பாடுவான் அறிந்துஇருந்தபடியால் , பிசாசின் வேண்டுகோளுக்கு ஒப்புக்கொண்டார். அவர் பிசாசின் கடந்த காலத்தைப் பற்றியும் விசாரித்தார்.

பிரம்ம ராக்ஷஸ்  முந்தைய பிறவியில், அவர் சரக கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பிராமணரான சோம சர்மா என்ற பிராமணர் என்பதை வெளிப்படுத்தியது. சோம சர்மா செல்வத்தை குவிக்கும் முக்கிய நோக்கத்துடன் யாகங்களைச் செய்தார், மேலும் அவர் சடங்குகளைத் தவறாகப் பயன்படுத்தி யாகத்தை முடிப்பதற்கு முன்பே இறந்ததால், அவர் ஒரு பிரம்ம ராக்ஷஸானார்.

நம்பாடுவான் பிசாசின்  வேண்டுதலை உணர்ந்து, அன்று கைசிக பண்ணில் பாடியதற்காக தனக்கு கிடைத்த புண்ணியத்தை பிசாசிற்கு கொடுத்தார். உடனடியாக, பிசாசுமீண்டும் சோம சர்மாவாக மாறி, அவரது சாபத்திலிருந்து விடுபட்டார். நம்பாடுவான் மற்றும் மீட்கப்பட்ட சோம சர்மா இருவரும் பின்னர் மோட்சத்தை (முக்தி) அடைந்தனர்.

முக்கிய செய்தி மற்றும் மரபு

சமூக அந்தஸ்து அல்லது பிறப்பைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு பக்தன் வழிபடத்தக்கவன், பக்தர் அல்லாதவர்கள் அசுரர்கள் என்பது இக்கதையின் மையச் செய்தியாகும். நம்பாடுவான் என்ற  ஒரு சண்டாளன்  , பிராமணரான சோம சர்மா என்ற பிரம்ம ராக்ஷசை சாபத்திலிருந்து காப்பாற்றிய கதை. இந்த கதை, , பக்தியும் உண்மையும் சாதியை மீறுகிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது .

 

இந்த கதையை பக்தியுடன் கேட்பவர்களுக்கு , பகவான் வராஹ பெருமாள் நல்ல கதி சத் கதி (முக்தி) வழங்க்குவதாகவும்  மற்றும் இந்தக் கதையை பக்தியுடன் கேட்பவர்களை  சரியான பாதையிலிருந்து தவறாமல் தான்  பாதுகாப்பதாக உறுதியளித்தார்.

 

இன்றுவரை, இந்தக் கதை திருக்குறுங்குடி கோவிலில் கைசிக ஏகாதசி அன்று மூன்று நடிகர்களால்  நடித்து காட்டப்படுகிறது .  நடிகர்கள்  அனைவரும் ஒரு மாத கால கடுமையான விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். ஸ்ரீ பராசர பட்டர் ரங்கநாதர் முன் இந்த கதைக்கான தனது விளக்கவுரையைச் சொன்ன உடனேயே முக்தி அடைந்தார் என்பதன் மூலம் கைசிக பண்ணின் முக்கியத்துவம் மேலும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டப்படுகிறது.