The Power of One: Decoding the Kailasa Temple

 

Most architecture is about adding. The Kailasa Temple was about subtracting.

200,000 tons of basalt were removed—not to build a structure, but to "reveal" one. I’ve been looking into the mathematics of the number 1 and how it mirrors this ancient engineering masterclass.

Is the "Power of One" found by adding more to our lives, or by chiselling away the chaos until only the miracle remains?

My latest deep dive on Sacred Subtraction and the frequency of the Heart-Cave is live:

https://swethasundaram.substack.com/.../the-power-of-one...

Bridging the 3-6-9 Gap: From Tesla’s Lab to Ancient Vedic Engineering.

Nikola Tesla famously claimed that the numbers 3, 6, and 9 were the keys to the universe. While often discussed in the context of modern physics as a bridge between the 3rd and the 4th dimension, we find a stunning physical representation of this 'vortex math' in the archaeoastronomy of the Sri AnanthaPadmanabhaswamy Temple.

When we analyse the 18-foot reclining deity along with the Equinox alignment of the temple’s Gopuram, we aren't just looking at architecture, but we are looking at a Superconductor of Time! This is where geometry meets frequency.

I’ve spent some time decoding how the 369 Hz frequency of clearing fear/solitude flips into a 639 Hz resonance of connection that ultimately flips to 963 Hz of Universal Consciousness. My latest post explores how these universal patterns govern not just energy, but the very timing of our lives. Full analysis on my Substack/Blog here: https://swethasundaram.substack.com/.../the-unchanging...

#VortexMathematics

#NikolaTesla

#Tesla369

#QuantumGeometry

#archaeoastronomyy

#sacredgeometry

#padmanabhaswamytemple

#AncientEngineering

#vedicsciencence

#EquinoxAlignment

#SolfeggioFrequencies

#SuperconductorOfTime

#interpersonalresonance

#karmicalignment

#693frequency

Swan Lake (King Pururavas & Urvasi) – A Poignant Love Story Replete with Solar Symbolism

 

Humans have worshipped the Sun from time immemorial. The Sun is the giver of life through light and heat. It is hence not surprising that solar symbolism should find its way into literary sources from around the world.

The famous opera Swan Lake is but a parallel of the love story of King Pururavas & Urvasi. Both versions are poignant love stories replete with Solar Symbolism, in which the hero wanders in search of his lost love.

The Swan Lake:

Briefly, The Swan Lake is a tragic love story of Prince Siegfried and Princess Odette. The couple are cursed by the sorcerer Rothbart to be a swan by day and a human by night. The curse of Rothbart could only be broken by true love.  Rothbart plays a further trick upon Siegfried by creating a doppelgänger of Odette called Odile (the Black Swan).  Mistaking Odile for Odette, Siegfried pledges his love to Odile, dooming Odette. In the end, Siegfried locates Odette at the lake. The story often ends with the two dying in a lake.

The Story of King Pururavas & Urvasi

In this story, Urvasi agrees to stay with Pururavas as long as he appears before her in his royal robe. Urvasi has two pet goats that are tied to her couch. Seeing that she has been gone from the celestial world for a very long time, the Gandharvas play a trick upon the couple by kidnapping Urvasi’s goats. When Urvasi cries for Pururavas’s help, he steps up, but without his royal robe, thus breaking his promise to Urvasi. Having lost Urvasi, Pururavas wanders across the battlefield of Kurukshetra until one day, when he locates her in the form of a swan in a lake. At the lake, Urvasi promises to return to him for one night every year.

Swan Lake Symbolism:

The name Odette in Swan Lake means prosperity. Siegfried means victor. Rothbart literally means Red Beard. In Sanskrit, Rakta Bhasa, Rakta means red, and Bhasa means rays. I feel comfortable in associating Rothbart or Red Beard with Red Rays (Rakta Bhasa) of the fiery Sun. Similarly, to me, the name Siegfried seems to be a version of the Sanskrit SvarVid, meaning the finder of light. Odette could be a version of the Sanskrit word Vidyota, meaning illuminating or vidyotita, the enlightened. Symbolically, wealth is represented by light. Wealth, in the context of this story, is true knowledge. Hence, Odette, the wealthy, is Vidyotita, the enlightened.

If Rothbart is the Sun, then Siegfried-SvarVid has to be the moon. The moon is the one who seeks light (Odette). At night, the moon is fancied to take a human form, where he rules the night sky with his brilliant light. But the light that he has is but a reflection (Odile) of sunlight. Realising his mistake, the moon goes in search of his true love and finds her in the form of a swan swimming in a lake. Commonly, throughout the world, swans are used to represent stars. In this context, Odette (the shining light) in the form of a swan is none other than Alderbaran (Alpha Tauri), the Indian Rohini Star. She is the wealth/light sought by the moon as the moon becomes exalted when he meets this star in Taurus. The lake in which she is found is the sunlight. Since the moon sets during the day, metaphorically, the moon (Siegfried-SvarVid) dies with the star Rohini (Odette) in the lake (sunlight).

King Pururavas & Urvasi Symbolism:

Urvasi comes down to earth and stays with King Pururarvas. The legend states that Pururavas was self-effulgent (sva-dṛk, self-enlightened). The Devas created him to kill Dasyus on the battlefield. This symbolically associates Pururavas with the moon and Dasyus with darkness. The moon, the ruler of the night sky, kills darkness with his brilliance. The moon rules winter and gains power in winter. During the winter months, it is imagined that the star Rohini, in the form of Urvasi, descends to be with the moon. The two goats tied to her couch are the twin Ashwins. The Gandharvas are often perceived as the guardians of Vidhya (divine light). At the commencement of summer, they kidnap the twin Ashwins. The Sun becomes exalted when it enters the Ashwini star in the Aries Constellation. When the summer light in the form of the twin Ashwins is stolen, King Pururavas (the moon) loses his royal robe (moonlight). The kidnapping of the twin goats then forces Urvasi to follow them sunward. Having lost Urvasi, Pururavas, the moon searches for his lost love. He wanders across the vast battlefield of Kurukshetra, a metaphor for the celestial sphere and more commonly the Orion Belt. He, as the seeker, must cross the field to locate her - the light. The light of knowledge doesn’t come automatically to a seeker. The person who needs knowledge/light must seek it. He finds her in the form of a swan swimming in a lake. Again, the water of the lake is the sunlight, and the swan symbolically identifies Urvasi with the star Rohini. The moon becomes exalted when it is conjunct with Rohini in the constellation Taurus. Unlike Odette, Urvasi promises to return to Pururavas for one night in a year. Figuratively, she promises to return to the moon every winter or when the moon enters Taurus.

Common Lesson:

Both the Swan Lake and the story of King Pururavas & Urvasi poetically show us that just as at daybreak the queen star Rohini, representing all other stars, enters the solar light and is followed by the self-sacrificing moon of the new moon day, to become one with the Sun, so should we strive to identify ourselves with the Supreme Sun via self-sacrifice (saranagathi). Dying in sunlight, i.e., the moon and the stars losing their glow in the sunlight, is akin to us losing our false ego that we are independent when we perform saranagathi.

The moon in these legends is the mortal soul because the moon waxes and wanes. The waxing and waning of the moon represent cycles of births and deaths. By seeking the divine light (Rohini), the moon learns to identify itself with the Supreme Sun by merging into the solar light (lake) in which it finds the divine Rohini (swan).

The moon needs his love (the light). The moon loses a part of himself when the one he loves the most vanishes from him. For what is the moon without moonlight? To regain his truest form, he has to go in search of his lost love across a vast, deserted field (cosmic plane-Orion Belt). It is the Moon(soul) as the seeker of light (Siegfried-SvarVid-Pururavas), who must wander across the vast celestial field in search of the divine light (Odette-Urvasi).

COPYRIGHT

All other rights are reserved. No part of this publication may be sold, licensed, or used for commercial purposes without prior written permission from the author.

Disclaimer

The information in this book is for educational/informational purposes only. The author assumes no responsibility for errors or omissions. Use at your own risk.

This article is copyright material and must not be copied, reproduced, transferred, distributed, leased, licensed or publicly performed or used in any way except as specifically permitted in writing by the author, as allowed under the terms and conditions under which it was permitted by applicable copyright law. Any unauthorised distribution or use of this text may be a direct infringement of the author’s rights, and those responsible may be liable in law accordingly.

 You can contact the author at sundaramswetha@yahoo.com

To view other books by the author, please visit https://goo.gl/isALyd

 

 

Copyright © 2026 Swetha Sundaram

All rights reserved.

Konark Temple: A Soul’s Symbolic Journey

 

Sharing a free ebook, "Konark Temple: A Soul’s Symbolic Journey". This book is my humble tribute to the Supreme Sun on Makara Sankranthi:

I am sharing a free book with everyone about the Konark Temple. The book is titled "Konark Temple: A Soul’s Symbolic Journey. A copy of the book can be downloaded from https://archive.org/details/konark-a-souls-symbolic-journey

This is a concise ebook that analyses the symbolism of the Konark Sun Temple, rendering the temple a visual representation of the Upanishads. This article is written from my perspective. The article also focuses on Kalingan Style architecture and the construction methods employed from an engineering perspective.

The article also examines possible reasons that led to the temple's collapse.

Historical Background:

The age of the temple, after much archaeological debate, was assigned to the period of King Narasimhadeva of the Eastern Ganga Dynasty, i.e the temple was said to have been constructed in the 13th century. However, Abul Fazl in his work Ain-i-Akbari assigns the date when this temple was completed to 850 AD, 873 AD.

The word Konark is a compound word from Kona + Arka. Kona means angle, and Arka means fire or sun. The word Konarka could refer to the entry of the Sun into the constellation Aquarius, known as Agni-Kona, which is celebrated as Ratha Sapthami.

According to historical sources, the Konark Temple was constructed by King Gajapati Narasingha Deva I of the Imperial Ganga Dynasty. This king ruled from (c. 1238–1264). The Imperial Ganga Dynasty was first established by King Anaṅgabhīma in the year c. 1230. There are two King Anakabhīmas listed under the Eastern Ganga Dynasty. King Anakabhīma II, who ruled from c. 1190–1198 and King Anakabhīma III of the Imperial Ganga Dynasty, who ruled from c. 1211–1238. The time period from c.1190 to c. 1245 coincides with that of the Poet Sri Jayadeva, who composed the famous Gita Govindam for Lord Jagannatha. According to Wikipedia, The Poet Sri Jayadeva lived from c.1170 to c. 1245. The king of that period decreed that Gita Govindam should be sung daily in the Jagannath Temple.

One of the earlier Eastern Ganga kings, King Anantavarman Chodagangadeva, was possibly a follower of Swami Ramanujacharya, and the king assumed the titles of Paramavaishnava and Paramamahesvara.

King Anaṅgabhīma of the Imperial Ganga Dynasty dedicated his kingdom to Lord Jagannatha at Puri. He is said to have acknowledged the divinity of Puri both as the sole state deity of Odisha and as his divine overlord. Anaṅgabhīma and his successors declared that they were carrying out the divine order (adesha) of Lord Jagannatha. They called themselves the Son of Lord Jagannatha or the vassal of Lord Jagannatha.

King Gajapati Narasimha Deva was described as Purushottama-Putra in the Ganga copper plate grants. It can be safely assumed that, as Purushottama-Putra, the King conceived Lord Vishnu as the Sun-God at Konark, thus making a connection to Lord Surya Narayana. There is a stone carving of the king worshipping Lord Jagannatha at Konark.

Oriya literature also confirms the connection of Lord Surya Narayana with Konark. The 15th-century poet Sri Sarala Dasa mentioned in his Mahabarata that Lord Surya Narayana killed the Asura named Arka at Agni-Kona of Jambudwipa. As the Asura was killed at Agni-Kona, the place became Konarka Kshetra. Sri Sarala Dasa composed the Mahabarata from the perspective of a bagawatha (devotee). This composition brings out Lord Krishna as the Supreme Controller.

The ancient Sun Temple at Konarka was constructed in the 13th century for the worship of Lord Surya-Narayana.

In ancient times, Kings built temples on a grand scale. The temples were meant to be the pictorial representation of religious literature. From this perspective, it is my opinion that the Konark Temple was conceived as a pictorial representation of the Upanishads.

Wishing everyone a Happy Sankranthi!

भक्त नंपाडुवां की कथा और कैसिक एकादशी का महत्व

 Based on upanyasam by Sri U.Ve Karunakarachar Swamin (259) Kaisika Mahatmyam - YouTube

संसार से बचने के लिए वराह पेरुमाल् का निर्देश

 

श्री वराह पेरुमाल् द्वारा भूमि को बचाने के बाद, देवी भूमि ने पेरुमाल् से सभी को तीन तरह के ताप  त्रयम्  से बचने का रास्ता दिखाने के लिए कहा। वह जानती थीं कि तीनों मुसीबतों से तभी बचा जा सकता है जब हम श्री वैकुंठम पहुँचें। इसलिए, उन्होंने पेरुमाल् से वह तरीका बताने के लिए कहा जिससे जीवात्मा हमेशा के लिए संसार से बच सकें।

पेरुमाल् ने बताया कि उनकी तारीफ़ गाने से हम संसार से बच सकते हैं। गाने के हर अक्षर के लिए, पेरुमाल् गाने वाले को स्वर्ग में एक हज़ार साल देते हैं। जब जीवात्मा स्वर्ग में होता है, तब भी जीवात्मा पेरुमाल् की तारीफ़ गाता रहता है और स्वर्ग के सुखों से उसका ध्यान नहीं भटकता। इस जीवात्मा को देवेंद्र हर दिन सलाम करते हैं। स्वर्ग में जीवात्मा के समय के बाद, वह अपने आप श्री वैकुंठम पहुँच जाता है। देवी भूमि ने पूछा कि क्या किसी को पेरुमाल् की महिमा गाकर मुक्ति मिली है। देवी भूमि के सवाल के जवाब में, श्री वराह पेरुमाल् ने श्री  नंपाडुवान की कहानी सुनाई। 

थिरुकुरंगुडी में  नंपाडुवान  की कहानी

यह लेख थिरुकुरंगुडी दिव्य देशम  में  नंपाडुवान  के नाम से जाने जाने वाले एक महान भक्त के इतिहास के बारे में बताता है, जहाँ मुख्य देवता वामन नंभी  (जिन्हें वडिवाझगिया नंभी  या अझगिया नंभी के नाम से भी जाना जाता है) हैं। भक्त और उसका title: भक्त को शुरू में वराह पुराण में वराह पेरुमाल् ने "चांडालन " कहा था। श्री पराशर भट्टर, जिन्हें भगवान रंगनाथ का अवतार माना जाता है, ने इस शब्द का अनुवाद " नंपाडुवान " title में किया। यह title ("वह जो हमारे बारे में गाता है") इसलिए दिया गया क्योंकि भक्त ने अपना जीवन श्री लक्ष्मी-नारायणन (पेरुमाल् और थायर (माता ) ) की महिमा गाने में लगा दिया था, जिससे दिव्य जोड़े की एक साथ पूजा करने के महत्व पर ज़ोर दिया गया। पेरुमाल् ने “मेरे गुणगान गाने वाले नहिन् कहा” , पर उन्होने कहा कि “बक्तः हमारे (तुम और मेरे) गुणगान गाने वाला हे”.  नंपाडुवान पेरुमाल् और थायर दोनों की महिमा का गुणगान किया। इसलिए, श्री वराह पेरुमाल् ने देवी भूमि को इस भक्त की कहानी सुनाते हुए कहा कि भक्त ने उनकी महिमा का गुणगान किया – “नंपाडुवान” । पाठ से पता चलता है कि जो लोग केवल एक की पूजा करते हैं वे दूसरे की कृपा खो देते हैं, जैसे कि सुरपुणखा और रावण। सुर्पणखा ने सिर्फ़ भगवान राम को खोजा और अपनी नाक/कान खो दिए। रावण ने सिर्फ़ सीता को खोजा और अपनी जान गंवा दी, जबकि विभीषण दोनों की पूजा करके चिरंजीवी बन गया।

एकादशी व्रत और ब्रह्मम राक्षस से मिलना :  नंपाडुवान   ने एकादशी व्रत (एकादशी के दिन बिना खाना या पानी के उपवास) का पालन किया। यह खास व्रत, एकादशी व्रत, जाति/पंथ या जेंडर की परवाह किए बिना सभी को करना चाहिए। भले ही भगवान शिव ने हालहाल ज़हर पी लिया था जो दूधिया सागर मंथन के दौरान निकला था, लेकिन उन पर ज़हर का कोई असर नहीं हुआ क्योंकि ज़हरीला असर उन लोगों में चला गया जो एकादशी के दिन खाना (चावल) खाते थे। श्री पद्म पुराण के अनुसार, देवी पार्वती और भगवान शिव रेगुलर एकादशी व्रत करते हैं।  नंपाडुवान  ने बारह साल तक हर एकादशी के दिन बिना खाना-पानी पिए और रात में जागकर यह व्रत किया। उन्होंने रात के आखिरी पहर में मंदिर के गेट पर पेरुमाल् और थायर के लिए मङ्गलाअर्ति  गाकर अपना व्रत पूरा किया। उन दिनों, हर किसी को मंदिर के अंदर जाने की अनुमति नहीं थी। तो, श्री  नंपाडुवान  उस जगह तक गए जहाँ सबको जाने की अनुमति थी, और उस जगह पर खड़े होकर, उन दिनों के नियमों का सम्मान करते हुए, उन्होंने पेरुमाल् और थायर की तारीफ़ की। वे अपनी रचनाओं को पुराने कैसिका राग में खत्म करने के लिए जाने जाते थे, जिसे भूपालम राग का मूल माना जाता है।

बारहवें साल, वृश्चिक महीने (नवंबर के बीच से दिसंबर के बीच) में शुक्ल पक्ष की एकादशी के दौरान,  नंपाडुवान  को एक बाग में एक ताकतवर पिचासा (ब्रह्म राक्षस ) ने रोक लिया, जिसका इरादा था कि वह उसका खून देवताओं को चढ़ाने के बाद उसे मारकर खा जाएगा। 

वादे की ताकत: अपनी बहुत ज़्यादा कमज़ोरी के बावजूद,  नंपाडुवान  मौत की बात से परेशान नहीं थे, क्योंकि वे इसे पेरुमाल् के साथ हमेशा के मिलन का पल मानते थे।

ज़्यादातर लोग अगर श्री  नंपाडुवान  की जगह होते तो उदास महसूस करते। उनका भरोसा भी उठ जाता और उन्हें लगता कि पेरुमाल् ने उन्हें छोड़ दिया है, लेकिन श्री नंपाडुवान  बहुत खुश थे। उन्हें इस बात की खुशी थी कि उनकी ज़िंदगी बहुत जल्द खत्म होने वाली है! उन्हें पता था कि जिस पल उनकी ज़िंदगी खत्म होगी, वे पेरुमाल् के चरणों में पहुँच जाएँगे। पहले थिरुवैमोझी में, श्री नम्माल्वार गाते हैं,

ओडुन्ग  अवन कन् ओडुन्गलुं एल्लाम्

विदुं पिन्नुं आक्कै विदुं पोयुदू एन्ने

अर्थात, एक प्रपन्नन को उस दिन के लिए तरसना चाहिए जब हमारा शरीर सदा केलिये गिर जायेग जैसे  शादी के लिए इंतज़ार कर रहे दूल्हे की तरह , क्योंकि उस दिन जब हम अपने शरीर से आज़ाद हो जाते हैं, तो हम हमेशा के लिए पेरूमल के साथ एक हो जाते हैं। यह जश्न मनाने के लिए है

हमारे आचार्य के तिरुनक्षत्रम का जश्न मनाने  वजह है हर गुजरते साल के साथ, हमारे आचार्य पेरुमाल् के चरण कमलों को पाने के करीब होते जा रहे हैं।

हालांकि, नंपाडुवान अपने बारह साल के व्रत को अधूरा छोड़ने को लेकर चिंतित थे। उन्होंने मंदिर में अपनी आखिरी मन्गलार्ति  पूरी करने की इजाज़त के लिए पिचासा से विनती की, और वादा किया कि वे राक्षस का खाना बनने के लिए तुरंत वापस आएंगे। शक करने वाले पिचासा  को अपनी ईमानदारी का यकीन दिलाने के लिए,  नंपाडुवान  ने अठारह पक्की कसमें खाईं, और कसम खाई कि अगर वह वापस नहीं आया, तो वह उन खास नर्कों में जाएगा जो सबसे बड़े पापियों के लिए हैं। इनमें ये नर्क शामिल थे:

• जो लोग वादे/कर्ज से मुकर जाते हैं।

• जो लोग दूसरों के लिए अपनी पत्नियों को छोड़ देते हैं। एक पेरिया थिरुमोझी पसुराम है जिसमें श्री थिरुमंगई आळवार समझाते हैं कि जो लोग सुगंधित बालों वाली अपनी पत्नियों को छोड़ देते हैं (पत्नियों के बाल इतने सुगंधित होते हैं कि मधुमक्खियां उनके चारों ओर भिनभिनाती रहती हैं) और पड़ोसी की पत्नियों और संपत्ति के पीछे जाते हैं, उन्हें यम किंकरों द्वारा रस्सी से बांध दिया जाता है और एक विशेष नरक में ले जाया जाता है, जहां उन्हें अपने पापों के दंड के रूप में महिलाओं की लाल-गर्म तांबे की मूर्तियों को कठोरता से गले लगाने के लिए कहा जाता है . पापियों को नरक में याथाना शरीरं नाम का एक खास शरीर दिया जाता है ताकि बुरी तरह से प्रताड़ित होने पर भी पापी न मरे।

• जो लोग मेहमानों को घटिया खाना परोसते हैं और अपने लिए सबसे अच्छा खाना रख लेते हैं।

• जो लोग ज़मीन या पैसे दान करने का वादा तोड़ देते हैं।

• जो लोग किसी लड़की से शादी का वादा तोड़ देते हैं।

• जो लोग अपनी बेटी की शादी का वादा करते हैं और फिर अपनी बेटी के लिए कोई दूसरा बेहतर लड़का मिलने पर अपना मन बदल लेते हैं।

• जो लोग दूसरों के घर खाना खाते हैं और फिर अपने मेज़बान के बारे में बुरा-भला कहते हैं।

• जो लोग षष्ठी, अष्टमी, चतुर्दशी और अमावस्या तिथि को बिना नहाए खाना खाते हैं।

• जो लोग अपनी दो पत्नियों में से किसी एक के पीछे पड़े रहते हैं।

• जो लोग अपने दोस्त, गुरु या राजा की पत्नी का लालच करते हैं।

• जो लोग प्यासी गाय को पानी न पिलाकर उसे चिढ़ाते हैं।

• जो लोग पैसे कमाने के लिए अपनी पत्नी को छोड़ देते हैं।

• जो लोग ब्राह्मण की हत्या करते हैं। • जो लोग शराब/नशीले पदार्थ जैसे नशीले पदार्थ लेते हैं

• जो लोग दूसरों का सामान चुराते हैं

• जो लोग व्रत का पालन करने का दिखावा करते हैं। व्रत एक धार्मिक व्रत, पालन या तप का नियम है। व्रत का पालन करने का दिखावा करना (पाखंड, या दंभ) और चुपके से उसका उल्लंघन करना एक गंभीर नैतिक विफलता मानी जाती है।

• नंपाडुवान  ने व्रत लिया था कि वह उस नर्क में जाएगा जो उन लोगों के लिए है जो हमारे एकमात्र रक्षक, भगवान वासुदेवन की पूजा करने के बजाय दूसरे देवताओं के पीछे जाते हैं। जैसे ही नंपाडुवान  ने यह प्रतिज्ञा की, ब्रह्म राक्षस  सतर्क हो गया। ब्रह्म राक्षस  समझ गया कि नंपाडुवान कोई साधारण व्यक्ति नहीं, बल्कि एक महान भक्त था। ब्रह्म राक्षस  उत्सुक था और जानना चाहता था कि क्या नंपाडुवान को पता है कि भगवान श्रीमन नारायणन सर्वोच्च परमात्मा हैं। ब्रह्म राक्षस के के सवाल का जवाब नंपाडुवान के आखिरी वचन से मिला। नंपाडुवान ने कसम खाई कि अगर वह वापस नहीं आया, तो वह उस नरक के घेरे में जाएगा जो उन लोगों के लिए है जो सोचते हैं कि कई देवता हैं जैसे नवग्रह देवता, रुद्र, आदित्य, वगैरह, और नारायणन भी उन्हीं की तरह एक देवता हैं। जो व्यक्ति भगवान नारायणन की सर्वोच्चता को नहीं समझता और गलती से मानता है कि वह भी 33 करोड़ देवताओं में से एक है, उसे एक खास नरक में डाल दिया जाता है।

श्रीमन नारायणन की सर्वोच्चता: एक दार्शनिक सहमति

यह कहानी पर तत्वम, यानी परम सत्य के विचार पर टिकी है। नंपाडुवान के  की कसम से तय मुख्य बातें ये हैं:

• भगवान नारायण ही एकमात्र रक्षक (रक्षक) हैं: यह समझे बिना कि भगवान नारायण उस देवता के अंतर्यामी हैं, किसी भी देवता की पूजा करने से नरक मिलता है।

• अंतर्यामी (अंदर का नियंत्रक) सिद्धांत: बाकी सभी देवता, जिनमें नवग्रह, रुद्र और आदित्य शामिल हैं, आज़ाद नहीं हैं। वे जो भी इच्छाएं या वरदान देते हैं, उन्हें आखिर में उनके अंतर्यामी (अंदर का नियंत्रक) ही पूरा करते हैं, जिन्हें खुद श्रीमन नारायण के रूप में पहचाना जाता है। इससे सभी भगवान के कामों पर उनका आखिरी नियंत्रण बनता है। • दार्शनिक सहमति: ब्रह्म राक्षस  जानता था कि वास्तविकता के प्रति उनके दृष्टिकोण में मतभेदों के बावजूद, हिंदू धर्म के प्रमुख दार्शनिक संप्रदाय - अद्वैत (आदि शंकराचार्य द्वारा प्रचारित किये सम्प्रदाय ), द्वैत (माधवाचार्य द्वारा प्रचारित किये सम्प्रदाय ), और विशिष्टाद्वैत (आचार्य रामानुज द्वारा प्रचारित किये सम्प्रदाय ) - सभी सर्वसम्मति से समर्थन पर सहमत हैं

भगवान श्रीमन नारायणन को सर्वोच्च परमात्मा (परम आत्मा) के रूप में याद किया जाता है। अपने गीता भाष्य में, श्री आदिशंकराचार्य ने भगवान कृष्ण को वरदान देने वाले परम दाता के रूप में पहचाना है: भगवद गीता का अध्ययन (अध्याय 7, श्लोक 22)। श्री आदिशंकराचार्य के अनुसार, यह श्लोक, भगवद गीता 7.22, भगवान कृष्ण द्वारा पूजा, विश्वास और दिव्य शक्ति के क्रम के बारे में दिए गए सबसे महत्वपूर्ण कथनों में से एक है।

श्लोक का संस्कृत वाख्या है:

स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।

लभते च तत: कामानम्यैव विहितानहि तान् ॥ 22 ॥

श्री आदि शंकराचार्य के भाषण से अनुवाद (भगवान कृष्ण का कथन): उस विश्वास से संपन्न होकर, वह अपनी इच्छा पूरी करने के लिए एक खास दिव्य प्राणी (देवता) की पूजा करने की कोशिश करता है, लेकिन असल में, वे फायदे सिर्फ़ मुझसे ही मिलते हैं। सीधे मेरे पास आने के बजाय, वह अपनी इच्छाएं दूसरे देवताओं को सौंपकर वरदान पाता है, जो दलालों की तरह हैं।

• सबसे बड़ी गलती: नंपाडुवान की आखिरी, सख्त कसम सबसे गंभीर आध्यात्मिक गलती को दिखाती है: नारायणन की तुलना 33 करोड़ देवताओं से करना, जिससे वह परमात्मा के रूप में उनकी अनोखी और बेहतर हैसियत को पहचानने में नाकाम रहे, जो बाकी सभी में रहते हैं।

भक्त के ज्ञान और खुद पर लगाए गए आखिरी दो श्रापों की बहुत ज़्यादा गंभीरता से प्रभावित होकर, पिचासा आखिरकार अपने पक्के वादे पर  नंपाडुवान  को छोड़ने के लिए मान गए।

नंपाडुवान की कसम और दिव्य मुलाकात

नंपाडुवान  यह जानते हुए थिरुकुरंगुडी मंदिर गए कि यह उनका आखिरी दिन है, क्योंकि उन्हें बाग में रहने वाले एक ब्रह्म राक्षस  का शिकार बनने का वादा पूरा करना था। उन्होंने तमिल में पेरुमाल् के लिए एक गीत गाया, जिसमें इस बात पर ज़ोर दिया गया कि भाषा से ज़्यादा सच्ची भावना मायने रखती है। बगीचे में वापस जाते समय, नंपाडुवान को एक बूढ़े आदमी ने रोका और उससे अपनी जान बचाने के लिए अपना वादा तोड़ने को कहा। नंपाडुवान  ने यह कहते हुए मना कर दिया कि झूठ बोलना उसके स्वभाव के खिलाफ है, खासकर तब जब पिशाच ने उसे अपना व्रत पूरा करने की इजाज़त दी थी। बूढ़े आदमी, जो भेष में भगवान श्रीमन नारायणन (पेरुमाल्) थे, ने नंपाडुवान  को आगे बढ़ने देने से पहले उसकी पवित्रता और ईमानदारी के लिए आशीर्वाद दिया, इस तरह ब्रह्म राक्षस की उसके शापित अस्तित्व से मुक्ति पक्की हो गई।

पुण्य का स्थानांतरण (transfer) और मुक्ति

ब्रह्म राक्षस , नंपाडुवान  के लौटने से हैरान होकर, अब उसे खाने की इच्छा नहीं कर रहा था, बल्कि इसके बजाय आध्यात्मिक पुण्य चाहता था। उसने नंपाडुवान  से उस दिन उसके गाने से मिले पुण्य को देने की गुज़ारिश की, जिसे नंपाडुवान  ने शुरू में यह कहते हुए मना कर दिया कि उनका समझौता सिर्फ़ उसके शिकार बनने के बारे में था।

इसके बाद पिशाच उसके पैरों पर गिर पड़ा और शरणागति (शरण मांगना) करने लगा। नंपाडुवान  जानते थे कि शरण चाहने वालों को शरण मिलनी चाहिए और इसलिए, उन्होंने पिशाच की अनुरोध मान ली। उन्होंने राक्षस के अतीत के बारे में भी पूछा।

ब्रह्म राक्षस  ने बताया कि पिछले जन्म में, वह सोम सरमा नाम का एक ब्राह्मण था, जो चरक गोत्र का एक ब्राह्मण था। सोम सरमा ने पैसे जमा करने के मकसद से यज्ञ किए, और क्योंकि उसने पूजा-पाठ का गलत इस्तेमाल किया और यज्ञ पूरा करने से पहले ही मर गया, इसलिए वह ब्रह्म राक्षस बन गया।

नंपाडुवान  ने मोक्ष की गहरी प्रार्थना को पहचानते हुए, उस दिन कैसिका पन का आखिरी श्लोक गाने का पुण्य उसे दे दिया। तुरंत, ब्रह्म राक्षस  अपने श्राप से मुक्त होकर वापस सोम सरमा, एक ब्राह्मण बन गया। नंपाडुवान  और मुक्ति पाए हुए सोमा सरमा दोनों को बाद में मोक्ष मिला।

नंपाडुवान और कैसिका पुराण की कहानी

यह कहानी नंपाडुवान , एक चांडाल , की भक्ति और एक शापित ब्राह्मण, सोमा सरमा (ब्रह्म राक्षस ) के उद्धार के बारे में बताती है, जिसमें जाति पर भक्ति की श्रेष्ठता पर ज़ोर दिया गया है।

मुख्य संदेश और विरासत

इस कहानी का मुख्य संदेश यह है कि भक्त पूजनीय है, और जो भक्त नहीं हैं वे असुर हैं, चाहे उनका सामाजिक दर्जा या जन्म कुछ भी हो। नंपाडुवान , एक चांडाल , ने सोम सरमा को बचाया, जो एक ब्राह्मण था जिसे राक्षस होने का श्राप मिला था, जिससे यह पता चलता है कि भक्ति और सच्चाई जाति से परे हैं।

फल श्रुति (सुनने का वादा किया गया लाभ) के रूप में, भगवान वराह पेरुमाल् ने उन लोगों के लिए अच्छी गति  (मंज़िल/मोक्ष) और सही रास्ते की रक्षा का वादा किया जो इस कहानी को भक्ति के साथ सुनते हैं। आज भी, यह कहानी कैसिका एकादशी पर थिरुकुरंगुडी मंदिर में तीन अभिनेताओं नाटकीय ढंग से दोहराते हैं, और सभी एक महीने तक का कड़ा व्रत रखते हैं। कैसिका पन का महत्व इस बात से और भी ज़्यादा पता चलता है कि श्री पराशर भट्टर ने भगवान रंगनाथ के सामने इस पर अपनी टिप्पणी सुनाने के तुरंत बाद मुक्ति पा ली थी।